Podstawy odżywiania według Pięciu Przemian
Podstawy odżywiania według Pięciu Przemian
Każdy żywy organizm na naszej planecie podlega dwóm podstawowym zasadom
jin (noc) i jang (dzień). W naszym ciele zaś prawidłowe
funkcjonowanie każdego narządu uzależnione jest od równowagi pomiędzy
chłodzącym i nawilżającym korzeniem jin a ogrzewającym i aktywizującym
korzeniem jang.
Z kobiecym jin wiąże się nasza substancja cielesna, krew i soki
organizmu, które przez cały czas odnawiamy. Męskie jang natomiast
tworzy wszystko, co niewidzialne, a więc energię, ciepło i wigor.
Ujmując rzecz jak najprościej: gdy jin i jang pozostają w równowadze, kiedy możemy dobrze spać w nocy, a w ciągu dnia tryskamy
energią, wówczas jesteśmy z naszego organizmu zadowoleni.
W takiej sytuacji jin (substancja) i jang (energia) dbają o niezbędną równowagę i naszą zdolność samoleczenia, pod warunkiem, że nie
jesteśmy poddani przez dłuższy czas nadmiernym fizycznym bądź
psychicznym obciążeniom.
Termiczne oddziaływanie produktów spożywczych
Termiczna klasyfikacja produktów spożywczych w medycynie chińskiej
opiera się na ich oddziaływaniu energetycznym na organizm. Skrajne
oddziaływania, takie jak zimne (jin) i gorące (jang) są przez
większość ludzi odbierane bezpośrednio jako zimno lub ciepło po spożyciu
danej potrawy. Natomiast działanie wielu neutralnych produktów
spożywczych wzmacniające czi odczuwa się raczej na dłuższą metę jako
ogólną poprawę stanu zdrowia i samopoczucia. Z punktu widzenia dietetyki
chińskiej harmonijne odżywianie polega na odpowiednim łączeniu produktów
spożywczych, zróżnicowanych pod względem działania termicznego, by
korzenie jin i jang umacniały się w równym stopniu, co pozwala
utrzymać lub przywrócić równowagę energetyczną w ciele. Preferowanie
produktów spożywczych o tych samych właściwościach termicznych, na
przykład żywienie się głównie surówkami, z punktu widzenia medycyny
chińskiej nieuchronnie prowadzi do osłabienia jang objawiającego się
uczuciem zimna, nawracającymi przeziębieniami lub infekcjami grypowymi.
(Podział produktów spożywczych pod względem oddziaływania termicznego
został przedstawiony w formie plakatu stanowiącego załącznik do
książki). W przypadku produktów takich jak warzywa, zboża i mięso,
które zazwyczaj spożywa się po ugotowaniu, klasyfikacja odnosi się do
produktów gotowanych. W przypadku produktów zazwyczaj jedzonych na
surowo tabela uwzględnia produkty surowe.
Zimne produkty spożywcze, takie jak owoce południowe, pomidory,
ogórki, jogurt, lody, woda mineralna i zimne napoje, silnie wychładzają
organizm. Zaleca się stosowanie ich co najwyżej w małych ilościach, by
zapobiec nadmiarowi jang (wewnętrznemu gorącu). Większe ilości zimnych
produktów spożywczych i napojów prowadzą nawet latem do niedoboru czi
lub jang, ponieważ wychłodzenie osłabia organy odpowiedzialne za
trawienie, takie jak żołądek, śledziona i nerki, co prowadzi do stanu
wewnętrznego zimna w organizmie. Kobiety w ciąży często mają wrażenie,
że jest im za ciepło, ponieważ podnosi się poziom energii jang.
Również nadpobudliwe dzieci często cierpią na wewnętrzne gorąco. W obu
przypadkach należy jednak przestrzec przed spożywaniem zbyt dużych
ilości zimnych i surowych produktów z uwagi na to, że przewód pokarmowy
jest bardzo wrażliwy na zimno. Właściwą alternatywę stanowią tutaj
produkty z grupy chłodnych spożywane po ugotowaniu.
Chłodne produkty spożywcze są źródłem soków i krwi. Do tej kategorii
należy większość warzyw, rodzime owoce oraz sałatki. Jeśli są one
spożywane w nadmiernych ilościach na surowo w chłodnej porze roku lub
przez osoby osłabione energetycznie, prowadzą -?podobnie jak pokarmy
zimne -?do problemów z trawieniem i wewnętrznego zimna. Natomiast po
ugotowaniu produkty chłodne stają się lekkostrawne i organizm jest w stanie pozyskać z nich znacznie więcej soków i substancji odżywczych niż
z surowych. Surowe owoce i warzywa zawierają oczywiście więcej witamin,
lecz organizm odżywia się nie tym, co jemy, ale tym, co zostaje
strawione. Żołądek potrzebuje energii, by trawić pobrane pożywienie, a na trawienie żywności surowej zużywa znacznie więcej energii niż na
trawienie gotowanej. Oznacza to w ogólnym rozrachunku, że więcej
witamin, soli mineralnych i enzymów może zostać przyswojonych wtedy, gdy
pożywienie zostało przygotowane do procesu trawienia poprzez podgrzanie.
Neutralne produkty spożywcze podnoszą poziom czi i harmonizują
korzeń jin i jang. Zapobiegają one zaburzeniom równowagi
energetycznej, dlatego też powinny stanowić większą część diety. Dotyczy
to zwłaszcza wszystkich pełnowartościowych zbóż, gotowanych w postaci
ziaren. Niektóre rodzaje zbóż, jak na przykład ryż i jęczmień, oprócz
podnoszenia poziomu czi mają właściwości chłodzące i wspomagają
wytwarzanie soków. Aby wyraźnie zaznaczyć te subtelne różnice, zostały
one umieszczone w klasyfikacji produktów spożywczych w rubryce
"chłodne". Prażony zielony orkisz i słodki ryż są neutralne z tendencjami rozgrzewającymi, dlatego zostały sklasyfikowane jako ciepłe.
Wołowina również jest neutralna, a przy tym dostarcza dużo energii.
Ponieważ jednak mięso zawsze prowadzi do powstawania toksycznych złogów
w organizmie, powinno się je spożywać w małych ilościach lub w zupach na
nich gotowanych. Aby zapobiegać odkładaniu się toksyn w tkankach, zaleca
się regularne spożywanie pełnowartościowych zbóż i warzyw. Obie te grupy
produktów spożywczych wiążą substancje toksyczne i zapewniają wydalanie
ich z organizmu.
Ciepłe produkty spożywcze wzmacniają korzeń jang, czyli
dostarczają ciepła i energii. Wraz z produktami neutralnymi i chłodnymi
tworzą podstawę zrównoważonej diety. Jeżeli chodzi o energię ciepła,
szczególną rolę odgrywają tutaj ciepłe, suszone zioła i przyprawy.
Wegetarianie, często cierpiący na niedobór energii i wewnętrzne zimno,
mogą nawet przez długi czas równoważyć ten deficyt, stosując regularnie
niewielkie ilości ciepłych i gorących przypraw.
Gorące produkty spożywcze -?podobnie jak i zimne -?powinny być
spożywane w małych ilościach, ponieważ bardzo szybko mogą doprowadzić do
zaburzenia równowagi energetycznej organizmu. Dotyczy to szczególnie
gorących, ostrych przypraw, takich jak chili, curry, pieprz itp.
Stosowane w małych ilościach, chronią przed wewnętrznym zimnem i stanowią smaczny dodatek do wszystkich zimowych dań. Spożywane w nadmiarze prowadzą do wewnętrznego gorąca (nadmiar jang).
Jeśli uwzględniamy termiczne działanie produktów spożywczych, harmonijne
odżywianie staje się proste, zwłaszcza jeżeli zapewnimy sobie i naszej
rodzinie dostęp do naturalnych, ekologicznych produktów. Dotyczy to
przede wszystkimi mięsa, ryb, olejów, jajek, a także pełnych smaku
warzyw i sałat.
Poniższe zasady umożliwiają dostosowanie wszystkich dań do potrzeb
własnych i rodziny oraz wyrównanie wszelkich ewentualnych zaburzeń
równowagi energetycznej.
Równowagę można osiągnąć, stosując neutralne produkty spożywcze,
czyli zboża i warzywa. Najbardziej neutralnym zbożem jest proso. Proso,
marchew, zielona fasolka, wszystkie rodzaje kapusty, kukurydza, rośliny
strączkowe, orzechy i wołowina oraz drób stanowią dużą grupę produktów
dostarczających czi. Stosuje się również wszystkie inne
pełnowartościowe zboża celem urozmaicenia, dostarczenia energii i detoksykacji organizmu. Ze względu na ich lekko ochładzające lub
rozgrzewające właściwości są one oprócz tego stosowane, by zrównoważyć
wewnętrzne gorąco lub zimno.
Układając jadłospis, powinniśmy uwzględnić oprócz produktów neutralnych
w postaci zbóż i/lub warzyw również chłodne i ciepłe składniki. Warto
nauczyć się stosować szeroki wachlarz ekologicznych produktów
sezonowych. Wówczas bogaty wybór rozgrzewających ziół i przypraw oraz
chłodzących sałatek i warzyw sprawia, że każde danie niemalże samo z siebie stanowi harmonijną całość.
Dopasowanie do danej pory roku można osiągnąć dzięki nieznacznym
przesunięciom proporcji pomiędzy tym, co neutralne, chłodne i ciepłe. W zimnych porach roku organizm potrzebuje dużo ciepła
(jang), by bronić się przed zewnętrznym zimnem i osłabieniem
energetycznym spowodowanym brakiem ruchu. Zastosowanie większej ilości
ciepłych produktów zamiast chłodnych oraz odrobiny gorących przypraw i mięsa jagnięcego kompensuje chłodną pogodę. Uda się to jednak tylko pod
warunkiem, że w dużym stopniu ograniczymy zimne pokarmy, takie jak owoce
cytrusowe, banany, jogurt, pomidory i ogórki. Twierdzenie, jakoby owoce
cytrusowe chroniły przed przeziębieniem, jest błędne, podobnie jak wiele
innych szeroko rozpowszechnionych sądów. Zachodnia dietetyka nie
uwzględnia działania termicznego produktów spożywczych i dlatego
dochodzi zawsze do błędnych wniosków. Wyziębiające działanie owoców
cytrusowych osłabia energię jang, a tym samym odporność organizmu.
Witamina C nic tu nie może zmienić. Ludzie, którzy jedzą zimą owoce
cytrusowe, surówki i inne produkty wychładzające, są z reguły znacznie
bardziej podatni na przeziębienia niż osoby spożywające w tym okresie
tradycyjne rozgrzewające dania jednogarnkowe z warzyw lub mięsa. Jeżeli
małe dzieci są dla świętego spokoju karmione zimą bananami, jogurtem i lodami, logicznym skutkiem jest chroniczny katar i niedobór energii.
Sposoby przyrządzania potraw wzmacniające jang umożliwiają zaspokojenie zapotrzebowania
na potrawy zapewniające harmonię, ponieważ wprowadzają równowagę.
Zastosowanie ostrych przypraw, cebuli i szczypiorku w sałatce jest
metodą wzmacniającą jang, która oprócz tego zapobiega nadmiernemu
wychłodzeniu organizmu. Sałatka z pomidorów z cebulą lub z oregano jest
przykładem tego, że korzystamy z tych metod również tu na Zachodzie -
mimo że nie znamy teorii, która takie działania uzasadnia.
Dzięki używaniu alkoholu i gorących przypraw można dodatkowo wzmocnić
ciepłą energię potraw. Inne wzmacniające jang metody przyrządzania
potraw pozwalają na włączenie dodatkowych rozgrzewających elementów do
zimowej kuchni, zwłaszcza wegetariańskiej. Są to: długie gotowanie,
obsmażanie na silnym ogniu, smażenie i pieczenie w piekarniku.
Na przykład rośliny strączkowe można długo gotować z porem i marchewką.
Aby nieco rozluźnić papkowatą konsystencję i zadbać również o korzeń
jin, pod koniec gotowania można dodać trochę surowej cykorii lub
radicchio. Połączenie bardzo długo gotowanych potraw ze składnikami
gotowanymi bardzo krótko powoduje wzmocnienie obu korzeni i powstanie
interesujących dań.
W ciepłych porach roku czi jang (energia ciepła), które zimą
utrzymuje ciepłotę narządów wewnętrznych, kieruje się na zewnątrz, by
umożliwić organizmowi dopasowanie się do podwyższonej temperatury
otoczenia. Właśnie dlatego przewód pokarmowy jest latem szczególnie
wrażliwy.
Podczas upałów częstą dolegliwością u dzieci jest biegunka i ból brzucha
spowodowane spożywaniem lodów, schłodzonych napojów lub zbyt dużej
ilości surowych kwaśnych owoców. Również tutaj chodzi o to, by zachować
umiar. Oczywiście owoce, sałatki i surówki należą do letniego menu. Nie
powinny one jednak zastępować gotowanego posiłku, lecz stanowić jego
uzupełnienie. Smaczne kombinacje, które nie opierają się wyłącznie na
zimnych produktach, to sałatki z gotowanymi lub rozgrzewającymi
składnikami. Mogą to być na przykład smażone grzyby lub prażone orzechy
włoskie. Także sałatki z gotowanych warzyw są pysznymi chłodnymi daniami
na lato i podobnie jak kompoty i kisiele spożywane na ciepło lub na
zimno uzupełniają soki, gaszą pragnienie i zaspokajają ochotę na coś
słodkiego -?zwłaszcza u dzieci. Codzienne jedzenie lodów, powszechne
wśród dzieci, powoduje niedobór energii, osłabienie odporności i trudności z koncentracją. Nawet właściwe odżywianie nie jest w stanie
zrównoważyć takich nawyków jak codzienne spożywanie lodów lub lemoniady
prosto z lodówki.
Latem możemy osiągnąć efekt schłodzenia organizmu i uzupełnienia soków,
gdy chłodne gotowane i surowe składniki przeważają nad ciepłymi.
Niewielkie ilości produktów zimnych powinny stanowić jedynie dodatek.
Należy uważać z gorącymi, ostrymi przyprawami i mięsem z grilla,
ponieważ zbyt dużo gorących pokarmów prowadzi do szybkiego przegrzania
organizmu, zwłaszcza u osób ze skłonnością do nadmiaru jang, która
wyraża się zwiększoną potliwością.
Wzmocnienie jin jest metodą
polegającą na dodawaniu w lecie chłodnych składników do potraw. Nawet
przy pieczeniu mięsa na grillu konieczne jest wyrównanie nadmiaru jang
poprzez surowe bądź gotowane dodatki wzmacniające jin (chłodne lub
zimne). Mogą to być warzywa, kiełki, pieczarki, sałata, pomidory,
ogórki, sok z cytryny lub jogurt. To dopuszczalne rozwiązanie dla osób,
które ze względu na swą gorącą konstrukcję psychofizyczną nie powinny
właściwie jadać gorących dań mięsnych, ale chciałyby czasami pozwolić
sobie na odstępstwo od tej zasady. Wprawdzie bezpośrednio nie wyrównuje
to rozgrzewającego, wzmacniającego jang działania mięsa, ale chłodne
dodatki podnoszą poziom korzenia jin, odpowiadającego za soki w ciele
-?więc organizm sam jest w stanie osiągnąć równowagę.
Pięć Przemian
"Cykl żywienia": drewno żywi ogień, ogień karmi ziemię, ziemia tworzy metal, metal karmi wodę, woda żywi drewno.
Pięć Przemian, na których opiera się dietetyka chińska, to klasyczny
system, przypominający układ Czterech Żywiołów w alchemii i astrologii
Zachodu. Pory roku, emocje czy poszczególne organy ciała -?właściwie
wszystkie zjawiska we wszechświecie -?odpowiadają jednej z Pięciu
Przemian: drzewu, ogniowi, ziemi, metalowi lub wodzie. Dotyczy to
również pięciu głównych smaków: kwaśnego, gorzkiego, słodkiego, ostrego
i słonego. Na podstawie relacji analogicznych między głównymi smakami i narządami dietetyka chińska jest w stanie szczegółowo określić wpływ
spożywanych pokarmów na organizm. Sprawia to, że można je stosować
terapeutycznie lub profilaktycznie i wiadomo, jakich produktów
spożywczych należy unikać. Wpływ odżywiania na organizm jest aspektem
Pięciu Przemian, który w tradycji chińskiej został stosunkowo wcześnie
zbadany i opisany przez lekarzy i uzdrowicieli.
Pięć Przemian:
Drzewo
Ogień
Ziemia
Metal
Woda
Pora roku:
wiosna
lato
późne lato
jesień
zima
Klimat:
wiatr
gorąco
wilgoć
suchość
zimno
Kolor:
zielony
czerwony
żółty
biały
czarny
Narząd
jin:
wątroba
serce
śledziona
płuca
nerki
Narząd
jang:
woreczek żółciowy
jelito cienkie
żołądek
jelito grube
pęcherz
Zmysł:
wzrok
mowa
smak
węch
słuch
Smak:
kwaśny
gorzki
słodki
ostry
słony
Emocja i skłonności:
gniew
wspaniałomyślność
tolerancja
radość
inteligencja
intuicja
rozsądek
stabilność
rozpamiętywanie
smutek
zaufanie
sprawiedliwość
strach
odwaga
skromność
Okres życia:
dzieciństwo
młodość
dorosłość
wiek dojrzały
starość
Relacje między narządami wewnętrznymi a psychiką
Już od wielu tysiącleci w Chinach posługiwano się systemem Pięciu
Przemian, by wyjaśniać związki zachodzące pomiędzy ciałem i psychiką. W oparciu o holistyczny sposób myślenia Chińczycy doszli do mądrego
wniosku (którego jeszcze nie doczekaliśmy się na Zachodzie), że oprócz
wpływu określonych emocji na konkretne narządy zachodzi również proces
odwrotny: mianowicie choroby pewnych narządów pociągają za sobą
pojawienie się konkretnych emocji.
Na podstawie analogii pomiędzy emocjami, sposobem myślenia i narządami
wyraźnie widać, że:
Nadmierny gniew lub
złość szkodzą
wątrobie, natomiast
kreatywność i wspaniałomyślność ją wzmacniają.
Podobnie inne emocje wzmacniają bądź osłabiają pozostałe organy.
Ciągły
smutek szkodzi
płucom, a zaufanie i optymizm je wzmacniają.
Silne
pożądanie i
presja czasu nadwyrężają
serce, otwartość
umysłu i opanowanie przynoszą mu spokój.
Rozpamiętywanie i
troski osłabiają ś
ledzionę, uważność i zainteresowanie innymi ludźmi wspierają jej funkcje.
Strach upośledza pracę
nerek i osłabia siły życiowe; odwaga i relacje pełne miłości aktywizują i podnoszą witalność.
Pięć głównych smaków
Odżywianie się według Pięciu Przemian: Drzewa, Ognia, Ziemi, Metalu i Wody oznacza dobieranie produktów spożywczych należących do każdej z nich odpowiednio do osobistej konstrukcji psychofizycznej, naszego
wieku, lokalnych tradycji żywieniowych i pory roku. Chodzi o to, by
przez cały rok dostarczać organizmowi wystarczającą ilość energii i soków, a tym samym umożliwić mu właściwe funkcjonowanie w zależności od
jego predyspozycji.
Połączenie różnych produktów spożywczych w jednym daniu w ten sposób, że
zawiera ono wszystkie pięć głównych smaków, gwarantuje, że wszystkie
narządy w zrównoważony sposób zostaną zaopatrzone w energię. Mimo
skomplikowanego brzmienia w praktyce wygląda to dużo prościej. W gruncie
rzeczy chodzi po prostu o to, by do potrawy, która zawiera produkty
spożywcze należące do dwóch lub trzech przemian, dodać odrobinę przypraw
lub ziół reprezentujących brakujące przemiany, by na poziomie
energetycznym stanowiła ona całość. Doświadczenie pokazuje, że potrawy,
które z fantazją uzupełnimy według tej zasady, z reguły lepiej smakują.
(W naszej książce "Gotowanie według Pięciu Przemian" można znaleźć wiele
przepisów i praktycznych porad dotyczących tego sposobu gotowania).
Plakat z produktami spożywczymi stanowiący załącznik do niniejszej
książki został pomyślany tak, by można było go powiesić w kuchni i w razie potrzeby szybko zerknąć na niego podczas gotowania, gdy
potrzebujemy jakiegoś składnika należącego do danej przemiany.
Wyjątkiem od reguły, że potrawa powinna zawierać możliwie wszystkie z pięciu głównych smaków, jest Przemiana Ziemi. Potrawa może składać się
wyłącznie ze słodkich, względnie delikatnie słodkawych produktów
należących do tej przemiany -?takich jak zboża, warzywa czy słodkie
owoce, co jest szczególnie wskazane w żywieniu małych dzieci, a także
ludzi starszych i chorych. Łagodnie słodkawe pokarmy zapewniają
równowagę, budują czi i są bardzo chętnie spożywane przez dzieci.
Omówimy to szczegółowo na następnych stronach, gdzie opisane zostały
poszczególne smaki, oraz w rozdziałach poświęconych odżywianiu dzieci.
Przemiana Drzewa -?smak kwaśny działa ściągająco i sprowadza energię
w dół ciała!
Przemianie Drzewa podlegają: wątroba, woreczek żółciowy, wiosna,
wiatr, kolor zielony.
Przemianie Drzewa przyporządkowane są dwa rodzaje produktów spożywczych:
produkty o kwaśnym smaku oraz te, które w szczególny sposób oddziałują
na wątrobę lub woreczek żółciowy. Należą do niej zboża takie jak orkisz,
prażony zielony orkisz i pszenica, jak również mięso kurczaka. Z powodu
słodkawego smaku i właściwości podnoszenia czi wszystkie rodzaje zbóż
i mięs należą zasadniczo do Przemiany Ziemi. Niektóre z nich wykazują
jednak dodatkowo szczególne działanie na narządy należące do którejś z pozostałych przemian. Aby wyraźnie zaznaczyć to działanie w tabeli
produktów spożywczych, takie rodzaje zbóż i mięs zostały
przyporządkowane dodatkowo do jeszcze jednej przemiany. Również
wszystkie zielone produkty spożywcze, takie jak zielone warzywa, mają z powodu swego koloru pewien udział w Przemianie Drzewa. Zostały one
jednak zaklasyfikowane na podstawie swych właściwości smakowych,
ponieważ smak stanowi najważniejsze kryterium podziału na poszczególne
przemiany.
Smak kwaśny utrzymuje soki w ciele. Właściwość tę można wykorzystać
latem, by zapobiec nadmiernemu poceniu i utracie soków. Gdy uprawiamy
sport lub gdy dzieci dużo szaleją na świeżym powietrzu, dobrze jest jeść
kwaśne owoce i pić herbatki owocowe.
Jeśli energia ciała kieruje się ku górze, może to skutkować stanami
gorąca, a więc rozdrażnieniem, wybuchami gniewu, wewnętrznym niepokojem
i zaburzeniami snu. W takich przypadkach kwaśne, chłodne produkty
pomagają ochłodzić organizm i skierować energię we właściwym kierunku,
czyli w dół.
Typowa dla kobiet w ciąży ochota na coś kwaśnego ma tę samą przyczynę. U zdrowej kobiety dochodzi podczas ciąży do przyrostu jang, energia
ciała wznosi się ku górze, co powoduje rumiany, promienny wygląd. Można
to określić jako naturalną ochronę, gdyż z czi jang pochodzi energia
odpowiedzialna za odporność. Ponieważ większość kwaśnych produktów
spożywczych ma działanie chłodzące -?tak jak w przypadku owoców i kwaśnych produktów mlecznych -?organizm sygnalizuje, że smak ten jest
potrzebny, by przeciwdziałać nadmiernemu wzrostowi jang i coraz
intensywniejszemu wrażeniu gorąca.
Przemiana Ognia -?smak gorzki działa wysuszająco!
Przemianie Ognia podlegają: serce, jelito cienkie, lato, gorąco, kolor
czerwony.
Produkty o gorzkim smaku, takie jak oregano, tymianek, nasiona
kozieradki czy rozmaryn, zapobiegają gromadzeniu się wody w organizmie
przyszłej matki. Trzeba je jednak stosować z umiarem: zbyt czeste
spożywanie gorzkich produktów, a także używek takich jak kawa, czarna i zielona herbata czy czerwone wino oraz palenie papierosów powoduje, że
ujawnia się negatywny aspekt działania wysuszającego -?przesuszona
skóra, zmarszczki, nerwowość i zaburzenia snu.
Smak gorzki sprowadza energię w dół.
Gorzkie chłodne produkty spożywcze, takie jak endywia, cykoria,
radicchio, mniszek, czerwone buraki i grejpfruty zapobiegają
wewnętrznemu niepokojowi i wzrostowi jang, ukierunkowując energię w dół. Dzięki temu działają równoważąco w przypadku stresu, przemęczenia
intelektualnego i nerwowości. To samo dotyczy wszystkich zielonych i czerwonych odmian sałaty.
Przemiana Ziemi -?smak łagodnie słodki buduje czi i daje siłę!
Przemianie Ziemi podlegają: śledziona, żołądek, późne lato, wilgoć,
kolor żółty.
Neutralne produkty o słodkawym smaku, które nie są ani ciepłe, ani
zimne, szczególnie dobrze nadają się do tego, by zaspokajać potrzeby
energetyczne organizmu, sprawdzą się też przy napadzie wilczego apetytu
na slodycze. Słodko-neutralne i ciepłe są np. marchewka, kapusta, koper
włoski, dynia, kasztany jadalne, bataty, zielona fasolka, a także
rośliny strączkowe.
Do grupy tej należą wszystkie rodzaje zbóż, co sprawia, że są idealnym
źródłem energii. Za sprawą komponentu neutralnego zbóż wszystkie
zaburzenia równowagi niwelowane są już na początku, tak, że wszystkie
narządy są równomiernie zaopatrywane w energię.
Dotyczy to także wysokowartościowych i bogatych w tłuszcze produktów,
takich jak mięso, masło, sery, produkty mleczne, orzechy i pestki
słonecznika, oczywiście w rozsądnych ilościach. Znakomitym źródłem
energii jest też długo gotowany rosół z wołowiny, o czym dobrze
wiedziały nasze babcie.
Smak słodki nawilża, odpręża i wprowadza harmonię!
Pozytywny aspekt tego działania -?tworzenie soków -?można osiągnąć,
jedząc słodkie warzywa, owoce oraz małe ilości produktów naturalnie
słodkich, jak np. nierafinowany cukier trzcinowy i produkty mleczne.
Ponieważ jednak lepsze jest wrogiem dobrego, niewskazane jest spożywanie
nadmiernych ilości produktów mlecznych i substancji słodzących.
Smak słodki stabilizuje i pomaga w przypadku stresu!
Energie kierowane są ku dołowi, wewnętrzne napięcia stopniowo ustępują,
a my znów "stajemy obiema nogami na ziemi". Nadmiar słodkich potraw i napojów powoduje uczucie ociężałości i otępienia.
Przemiana Metalu -?smak ostry działa rozpraszająco!
Przemianie Metalu podlegają: płuca, jelito grube, jesień, suchość,
kolor biały.
Działanie rozpraszające odnosi się do wyraźnie ostrych przypraw oraz do
alkoholu.
Produkty te można stosować w kuchni po to, by rozpuścić blokady wywołane
przez zewnętrzne zimno. Wewnętrzne zimno, które zostanie dokładniej
omówione w związku z nerkami, objawia się wyczerpaniem, silnym odczuciem
marznięcia i bardzo zimnymi stopami. Termicznie ciepłe produkty -
zwłaszcza o ostrym smaku -?pomagają doraźnie i na dłuższą metę usunąć
wewnętrzne zimno i rozpuścić powstały za jego sprawą zastój energii.
Uwarunkowane klimatem zimno pochodzące z zewnątrz blokuje powierzchnię
ciała, co sprawia, że przeziębienie może zostać wyparte z ciała jedynie
wówczas, gdy pory skóry zostaną otwarte z użyciem środków napotnych.
Można to osiągnąć za pomocą smaku ostrego ciepłego i ostrego gorącego -
najlepiej w postaci herbatki imbirowej. Jedną łyżkę stołową pokrojonego
w plasterki świeżego imbiru należy gotować przez 20 minut w dwóch
szklankach wody. Taki wywar wypity na początku przeziębienia wypiera
zimno z ciała. Natomiast przy nadmiernym spożyciu ostrych ciepłych,
względnie gorących przypraw ich rozpraszające działanie prowadzi do
zlewnych potów.
Z wymienionych powodów w okresie ciąży i karmienia oraz w żywieniu
dzieci należy unikać potraw zawierających duże ilości ostrych przypraw.
Przemiana Wody -?smak słony działa zmiękczająco!
Przemianie Wody podlegają: nerki, pęcherz, zima, zimno, kolor czarny.
Działanie zmiękczające odnosi się do właściwości podnoszenia jin,
które wykazują produkty zawierające dużo minerałów, takie jak algi oraz
niewielkie ilości naturalnej soli. Ponieważ w dzisiejszych czasach wiele
produktów spożywczych, takich jak sery, pieczywo czy wędliny, zawiera
duże ilości niskiej jakości soli kuchennej, najczęściej dochodzi do
odwrotnego oddziaływania soli, czyli do wysuszenia. Sól powoduje
odciąganie soków z narządów i naczyń krwionośnych, a następnie
odkładanie ich w tkankach w postaci wody. Woda mineralna jest z powodu
wysokiej zawartości minerałów silnie wychładzająca, często ma też
słonawy smak, dlatego w gruncie rzeczy powoduje ciągłe pragnienie.
Owoce morza i ryby są także przyporządkowane Przemianie Wody z powodu
ich działania energetycznego na nerki i pęcherz. O ile są dobrej
jakości, doskonale nadają się do tonizowania korzenia jin i jang
nerek, a więc do budowy soków i wzmacniania czi nerek. To samo dotyczy
roślin strączkowych, zwłaszcza gdy gotuje się je z niewielkim dodatkiem
alg. Z powodu wysokiej zawartości białka strączki stanowią stały
składnik każdego wegetariańskiego dania w kuchni azjatyckiej.
Gotowanie w cyklu Pięciu Przemian
Oprócz zwrócenia uwagi na oddziaływanie termiczne pokarmów oraz
wykorzystywanie produktów spożywczych reprezentujących pięć głównych
smaków w potrawie, kuchnia taoistyczna dysponuje też szczególną wiedzą
pozwalającą podnieść energetyczną jakość potraw, a mianowicie gotowaniem
według cyklu Pięciu Przemian. W tej wysoce skutecznej energetycznie
formie gotowania poszczególne składniki są dodawane w kolejności tzw.
cyklu żywienia -?czyli drzewo, ogień, ziemia, metal i woda. Utrzymanie
zasady tego cyklu podczas przygotowania danej potrawy ma duży wpływ na
jej energetyczną wibrację. Jest to makrocząsteczkowe naśladownictwo
tego, co wydarza się w organizmie na poziomie mikrocząsteczkowym. Na tym
poziomie narządy są prawidłowo zaopatrywane w energię w kolejności cyklu
żywienia. Pozytywne działanie potrawy przyrządzonej zgodnie z regułami
cyklu łatwo jest rozpoznać: jest ona lekkostrawna i ma pełny smak.
Wielu uczestników naszych kursów, którzy nauczyli się tego sposobu
gotowania i stosują go na co dzień, potwierdza to spostrzeżenie: danie
przyrządzone według reguł tego cyklu jest zawsze smaczne. Taki sposób
gotowania wcale nie musi być skomplikowany -?można to stwierdzić
przyglądając się następującym prostym zasadom:
Wszystkie składniki są dodawane do garnka w kolejności cyklu żywienia.
To, od której przemiany rozpoczynamy, zależy od metody przyrządzania
potrawy. Przy smażeniu zaczynamy od rozgrzania patelni (Przemiana
Ognia), na którą następnie wlewamy olej. Przy gotowaniu -?zaczynamy od
wody zimnej (Przemiana Wody) lub gorącej (uwaga, to już Przemiana
Ognia!), o ile przepis wymaga włożenia danego produktu do wrzątku.
Dodajemy składniki we właściwej kolejności, przy czym po dodaniu
produktu z każdej przemiany należy kilkakrotnie zamieszać potrawę.
Cebula stanowi wyjątek, ponieważ pierwotnie jest ostra, ale w trakcie
smażenia na złotożółty kolor traci swój ostry smak i powraca do
Przemiany Ziemi. Dlatego zanim przejdziemy do Przemiany Wody, trzeba
do niej dodać jeszcze trochę czegoś ostrego, by nie pominąć Przemiany
Metalu.
Kilka składników należących do tego samego smaku można potraktować
jako jedną przemianę i dodawać bezpośrednio jeden po drugim.
Przechodzimy przez cały cykl co najmniej raz, nie opuszczając żadnej
przemiany. Im więcej razy przejdziemy przez cykl, tym wyższa wartość
energetyczna potrawy.
By ponownie doprawić potrawę, przechodzimy przez cały cykl, dodając
maleńkie ilości każdego z kolejnych smaków, aż dojdziemy do tej
przemiany, w której chcielibyśmy doprawić danie. Jeżeli na przykład
jesteśmy przy Przemianie Ziemi i zauważymy, że dodaliśmy za mało soli,
musimy dodać małą szczyptę pieprzu
M, zanim będziemy mogli dosolić
potrawę.
Metoda ta wyklucza oczywiście stosowanie mieszanek przypraw, ponieważ
zawierają one składniki należące do różnych głównych smaków. W przeciwieństwie do dość nudnego gotowania z zastosowaniem mieszanek
przypraw i soli ziołowych, gotowanie według cyklu jest bardzo twórcze.
Można powiedzieć, że aby nie pominąć żadnej przemiany, bywamy zmuszeni
do użycia składników, po które w innym przypadku może byśmy w ogóle
nie sięgnęli. Dzięki temu pojawiają się nowe warianty wielu dań.
Prostych dań, takich jak zboża, ziemniaki lub warzywa, których ze
względu na ich naturalny smak nie chcemy doprawiać, nie musimy
oczywiście na siłę włączać do cyklu przez dodawanie przypraw. Produkty
spożywcze o łagodnym smaku i tak zresztą podlegają prawidłowościom
Przemiany Ziemi, a więc działają harmonizująco i podnoszą energię.
Narządy należące do przemiany, w której kończymy cykl gotowania,
otrzymują najwięcej energii. Jeśli więc chcemy wzmocnić śledzionę,
przechodzimy tak długo przez cykl, aż dojdziemy do Przemiany Ziemi, i dodajemy jakiś słodki lub tłusty produkt jako ostatni. By gotować
według cyklu, musimy oczywiście wiedzieć, do jakiej przemiany należą
poszczególne składniki. Dlatego dobrze jest powiesić sobie w kuchni
załączony plakat z tabelą produktów spożywczych. Można też
przekształcić własne przepisy, by odpowiadały kolejności cyklu, lub
nakleić na pojemniczkach z przyprawami małe znaczki w kolorach
odpowiadających poszczególnym przemianom. (Zobacz też "Gotowanie
według Pięciu Przemian").
W kolejnych rozdziałach dotyczących ciąży oraz odżywiania dzieci
znajdują się również przepisy, w których uwzględniono już właściwą
kolejność dodawania składników. Wystarczy się do nich dostosować.
Nawet jeśli nie chcemy dodatkowo obciążać się przestrzeganiem
odpowiedniej kolejności, nasze potrawy i tak będą odznaczać się pysznym
smakiem i wysoką wartością odżywczą, o ile zawrzemy w każdej z nich
wszystkie pięć głównych smaków i będziemy zwracać uwagę na działanie
termiczne poszczególnych składników.
Rozwój człowieka według systemu Pięciu Przemian
Na zakończenie rozdziału wyjaśniającego system Pięciu Przemian pragniemy
jeszcze omówić fazy rozwoju człowieka według cyklu Pięciu Przemian.
Każdy proces rozwoju przebiega według reguł Pięciu Przemian.
Prawidłowość ta dotyczy także rozwoju człowieka. Został on tu
przedstawiony, by lepiej wyjaśnić potencjał i właściwości poszczególnych
etapów życia.
Wędrówka człowieka przez cykl rozpoczyna się od narodzin w Przemianie
Drzewa. Jego fizyczna manifestacja kończy się śmiercią -?Przemianą Wody.
Według taoizmu i buddyzmu od niepamiętnych czasów świadomość subtelna
(jang) człowieka po śmierci łączy się z kolejnym ciałem (jin) i kontynuuje swą wędrówkę przez przemiany, znów rozpoczynając od Drzewa.
Trwa to od niemającego początku czasu.
Przemiana Drzewa to małe jang wiosny. Życie znajdujące się w tej fazie
odznacza się dużą dynamiką, ruchliwością i szybkim wzrostem: świeże pędy
i pąki, młode zwierzęta i małe dzieci. Przemiana Drzewa nienawidzi
nacisku. Ograniczenia i kary hamują wzrost i rozwój niemowląt i małych
dzieci, podobnie jak zbyt wczesne przycinanie młodych drzewek. Jeśli
jednak później zapomnimy to zrobić we właściwym czasie, dzieci wymkną
się spod kontroli i w mniejszym lub większym stopniu będą robić to, na
co im akurat przyjdzie ochota.
Jeśli chodzi o relacje z rodzicami, rodzice znajdują się w tej fazie w Przemianie Wody, ponieważ Woda jest matką Drzewa w cyklu żywienia, czyli
również w cyklu rozwoju człowieka. Woda żywi Drzewo, ponieważ życie
zależy od życiodajnej energii wody. Dzieci są uzależnione od sił
życiowych, odwagi, siły woli, mądrości, dyscypliny i miłości rodziców, a więc od właściwości, które stanowią wewnętrzny potencjał rodziców i w ogóle wszystkich dorosłych z powodu obecnego w nich duchowego aspektu
Przemiany Wody. Jednak złe doświadczenia życiowe rodziców mogą sprawić,
że dziecko nie będzie mogło rozwijać własnej tożsamości, kreatywności i fantazji. Dzieci są zdane na wskazującą im życiowy kierunek siłę woli
rodziców i nie mogą się obyć bez ich życzliwości.
Zapraszamy do zakupu pełnej wersji książki