Holokaust. (Nie)odrobiona lekcja historii - Robert Szuchta, Piotr Trojański
36.00 zł

Reflow text when sidebars are open.
I. Żydowska tożsamość
Kim są Żydzi? Jak wyglądają? Ilu ich jest? Gdzie mieszkają? To nie są łatwe pytania. Trudno wskazać jednoznaczne kryteria, takie jak rasa, grupa etniczna czy religia, którym można by ich bez problemu przyporządkować. Czy jest zatem jakiś sposób, aby ich wszystkich razem opisać? Kim właściwie są Żydzi?
Zagadnienie żydowskiej tożsamości, wbrew pozorom, wydaje się pytaniem zaskakująco nowym. W średniowieczu na przykład nikomu nie przyszłoby do głowy, że istnieje taka kwestia. Przez wieki praktykowanie religii mojżeszowej wyznaczało, kto jest Żydem, a odejście od jej zasad powodowało utratę tożsamości żydowskiej. Tak więc przez cały okres wieków średnich, a nawet znacznie dłużej, Żydzi nie mieli problemu ze zidentyfikowaniem swojej tożsamości. Tradycja wyraźnie oddzielała Żydów od otaczającego ich świata. O przynależności do społeczności żydowskiej przesądzały zasady datowane jeszcze na czasy rzymskie. Zgodnie z nimi dziecko żydowskiej matki było Żydem, nie było nim natomiast dziecko żydowskiego ojca i nieżydowskiej matki, dopóki formalnie nie przeszło na judaizm. Zasada ta ciągle obowiązuje w Izraelu i niektórych żydowskich wspólnotach na świecie. Sytuacja zaczęła się zmieniać w końcu XVIII w., kiedy to rozpoczął się proces emancypacji Żydów, zwany żydowskim oświeceniem lub haskalą[1].
Pocztówka z początku XX w. wyrażająca niepewność żydowskiej tożsamości. Kim są Żydzi? Narodowością czy wyznaniem? Kim mają się stać we współczesnym świecie? Czy będą w stanie przetrwać, zachowując przy tym swoją tożsamość? Czy zostaną zaakceptowani, jeśli zdecydują się na asymilację? Czy jest takie miejsce na świecie, w którym mogą żyć spokojnie i bezpiecznie? Czy dla istnienia narodu konieczne jest posiadanie własnego państwa? Na te i wiele innych pytań dotyczących żydowskiej tożsamości do dziś nie mamy jednoznacznej odpowiedzi.
Dzięki prawom, stopniowo im nadawanym, Żydzi mogli się czuć obywatelami państw, w których żyli, a nawet całego świata. Oświecenie uwolniło Żydów od konieczności życia w getcie; Żydzi otworzyli się na nowoczesną kulturę. Uniwersalne prawo, zgodnie z którym wszyscy ludzie powinni być traktowani jednakowo, kwestionowało powszechne wśród ludności żydowskiej przekonanie o byciu "narodem wybranym". Żydzi otrzymali pełnię praw obywatelskich, ale w zamian musieli porzucić swoją odmienność i autonomię. Religia nie była już automatycznym wyznacznikiem przynależności, stawała się sprawą "prywatną", kwestią indywidualnego wyboru. Rodzący się w XIX w. antysemityzm (zobacz rozdz. 1.2.) z jednej strony powodował odradzanie się dawnej żydowskiej tożsamości, z drugiej - osłabienie identyfikacji z żydowską wspólnotą oraz proces zatracania lub ukrywania żydowskich korzeni przez wtapianie się w otaczający świat.
MOJŻESZ MENDELSSON (1729-1786) - ojciec żydowskiego oświecenia. Pochodził z Dessau w Prusach, był księgarzem, tłumaczem i filozofem. Działał w Berlinie, gdzie osiadł po uzyskaniu od Fryderyka II Wielkiego indywidualnego przywileju zezwalającego na osiedlenie się w tym mieście. Skupił wokół siebie grupę oświeconych Żydów dążących do uzyskania równouprawnienia. W jednym ze swych dzieł, napisanych w języku niemieckim, dawał Żydom takie oto rady: "Dostosowujcie się do obyczajów i porządku panującego w kraju, w którym zamieszkujecie, oraz trwajcie niezmiennie przy wierze swoich przodków. Znoście to podwójne jarzmo, jak tylko potraficie. Niewątpliwie nie będzie rzeczą łatwą pogodzenie obowiązków obywatelskich z zachowaniem nakazów religijnych, tym bardziej że w dzisiejszych czasach trzymanie się przepisów religijnych jest - w przeciwieństwie do czasów dawniejszych - szczególnie uciążliwe...".
- Na czym według Mojżesza Mendelssona miała polegać asymilacja Żydów?
- Na jakie trudności procesu asymilacji wskazywał Mendelsson?
Kolejnym czynnikiem determinującym współczesną żydowską tożsamość była idea posiadania własnego państwa narodowego oraz powrotu Żydów do Syjonu.
Ruch syjonistyczny[2] postrzegał kwestię świadomości żydowskiej w kategoriach narodowych, a nie religijnych i kulturowych jak do tej pory. Syjoniści uważali, że Żydzi muszą zbudować na bazie języka hebrajskiego[3] nowoczesny naród, który utworzy swe państwo, zapewniające im prawa i bezpieczeństwo. Równouprawnienie i asymilacja - te dwa naczelne hasła oświeceniowej modernizacji nie zdołały ochronić Żydów przed coraz groźniejszym antysemityzmem.
Pomimo znacznych różnic regionalnych XIX w. przyniósł Żydom europejskim równouprawnienie. Nastąpiło także widoczne zmniejszenie się znaczenia religii w życiu codziennym. Żydzi zaczęli się integrować ze społeczeństwami, wśród których żyli od wieków. Dla wielu z nich tożsamość żydowska nabierała charakteru świeckiej oraz narodowej świadomości.
TEODOR HERZL (Beniamin Zeew, 1860-1904) - urodził się w Peszcie (współcześnie dzielnica mieszkaniowa Budapesztu) w rodzinie zamożnego kupca. Po śmierci siostry Pauli i chorobie matki przeniósł się z ojcem do Wiednia, gdzie ukończył studia prawnicze i rozpoczął aplikację sędziowską, zajmował się też dramatopisarstwem i dziennikarstwem. Współpracował z wieloma niemieckimi i austriackimi gazetami, a w latach 90. XIX w. został paryskim korespondentem wiedeńskiej "Neue Freie Presse", dla której relacjonował głośną wtedy we Francji sprawę Dreyfusa. To ta właśnie sprawa radykalnie zmieniła jego pogląd na antysemityzm. Rozpoczął wtedy pracę nad, jak to później nazwał, syjonistycznym dziennikiem, w którym opracowywał projekty utworzenia państwa żydowskiego. W 1896 r. opublikował broszurkę pt. Państwo żydowskie (Der Judenstaad), stając się twórcą ideologii syjonizmu.
Pod koniec XIX w. coraz popularniejsza stawała się syjonistyczna idea powrotu Żydów do swojej dawnej ojczyzny. Dlatego w latach 80. tego stulecia do Palestyny zaczęli napływać Żydzi z całego świata. Do końca XIX w. liczba ludności żydowskiej zwiększyła się tam prawie sześciokrotnie z 12 000 w 1839 r. do 70 000 w 1900 r. W ciągu następnego stulecia kolejne fale emigracji (alije) sprawiły, że w 1940 r. liczba Żydów w Palestynie osiągnęła 459 000. Taki był efekt działalności międzynarodowego ruchu syjonistycznego, którego założycielem i pierwszym przywódcą był Teodor Herzl.
Przekazywanie z pokolenia na pokolenie obyczajów, przekonań, zasad wiary i postępowania zawsze odgrywało wśród Żydów bardzo ważną rolę. Religia mojżeszowa wymagała od wyznawców szacunku dla tradycji oraz jej kultywowania. Święta, obrzędy i obyczaje żydowskie, których rodowód sięga czasów biblijnych, pozwalały Żydom na zachowanie swej tożsamości. Kształtowały się one w warunkach pogłębiającej się izolacji od otoczenia, przez co przyczyniły się do powstania specyficznej kultury żydowskiej.
Owe święta, obrzędy i obyczaje, choć w większości mają rodowód rolniczy, upamiętniają też różne wydarzenia z dziejów narodu. W żydowskich rytuałach i obrzędach historia jest wszechobecna. Dlatego jej znajomość wydaje się konieczna dla pełnego ich zrozumienia.
Święta żydowskie można podzielić na dwie główne kategorie: nakazane przez Pięcioksiąg i te dodane później. Do najważniejszych należą: Szabat, Jom Kipur (Dzień Pojednania), Sukot (Święto Szałasów), Pesach (Pascha), Chanuka (Święto Świateł), Rosz ha-Szana (Nowy Rok) i Purim (Święto Losów), Szawuot (Święto Zbiorów lub Żniw). Ponieważ kalendarz żydowski jest kalendarzem księżycowo-słonecznym, w którym dostosowanie roku księżycowego do kalendarza słonecznego zachodzi w cyklach 19-letnich, dlatego daty świąt żydowskich w kalendarzu gregoriańskim są ruchome. Obchody świąt miały swoją oprawę muzyczną i plastyczną, inspirowały twórczość ludową, Odgrywały też ważną rolę w kształtowaniu tożsamości żydowskiej niezależnie od miejsca osiedlenia Żydów.
Zastanów się
- Jaki wpływ na kształtowanie się nowoczesnej świadomości narodowej Żydów miała haskala?
Warto wiedzieć
Wstęp
Holokaust i Szoa to terminy używane zamiennie dla określenia tego samego wydarzenia, które w szczególny sposób naznaczyło historię XX w. Obecnie w Polsce powszechnie stosowany jest także termin "Zagłada".
Holokaust był zorganizowanym i sfinansowanym przez państwo niemieckie bezprecedensowym przypadkiem ludobójstwa. Obejmował systematyczne prześladowania i mordowanie Żydów przez nazistowskie Niemcy, ich sojuszników i kolaborantów w latach 1933-1945. Apogeum tych działań przypadło na okres II wojny światowej. Dlatego wydarzenie to, a zwłaszcza nazistowskie prześladowania i masowe mordy popełniane na różnych grupach ludności stanowią istotny dla zrozumienia Zagłady kontekst historyczny.
Należy podkreślić, że niemieccy naziści dążyli do całkowitego unicestwienia narodu żydowskiego, jego kultury i tradycji. Główną motywacją dla Zagłady był antysemityzm i nazistowska ideologia rasistowska. Dla ideologów nazistowskich i wykonawców ludobójstwa Żydów europejskich kluczowe było jednak nie to, kto się poczuwał do żydowskiej tożsamości, ale to, kogo naziści uważali za Żyda. Między 1933 a 1941 r. nazistowskie Niemcy wprowadzały politykę rosnących represji i prześladowań, które pozbawiały Żydów i Żydówki ich praw i mienia, stygmatyzowały i wykluczały ze wspólnoty obywatelskiej, a wkrótce i ludzkiej.
Nazistowski projekt "ostatecznego rozwiązania kwestii żydowskiej" (niem. Endlösung der Juden frage) - jak eufemistycznie nazwali go Niemcy - miał doprowadzić do usunięcia Żydów z "niemieckiej przestrzeni życiowej". Wojna oznaczała dla Żydów odizolowanie od świata zewnętrznego. Społeczności żydowskie stłoczono w wyznaczanych przez Niemców obszarach miast i miasteczek. Oprawcy nawiązywali w ten sposób do znanej od dawna w Europie tradycji żydowskiego getta. Wraz z agresją na ZSRR w czerwcu 1941 r. polityka ta rozwinęła się w kompleksową, systematyczną zagładę wszystkich Żydów.
Nazistowskie Niemcy planowały wymordowanie całej żydowskiej społeczności w Europie, a ostatecznie i na świecie. Równolegle z masową eksterminacją milionów Żydów, którzy byli rozstrzeliwani, miliony innych transportowano pociągami towarowymi do obozów zagłady - przemysłowych obiektów, w których ofiary gazowano na śmierć. Podczas całego procesu rejestracji, obławy, odprawy do pociągów i wreszcie deportacji do ośrodków zagłady oprawcy ukrywali przed ofiarami ich ostateczny los. Realizację tych zbrodniczych działań nazistowskiego państwa niemieckiego przeciwko europejskim Żydom ułatwiły im milcząca postawa dużej części Niemców, ale także części innych narodów, w tym z krajów okupowanych, lub okazane przez nich wsparcie. W efekcie do końca wojny w 1945 r. ok. 6 mln żydowskich dzieci, kobiet i mężczyzn zostało zamordowanych.
Naszą książkę zatytułowaliśmy "Holokaust - (nie)odrobiona lekcja historii". Stawiając to pytanie, chcemy zachęcić Czytelnika do refleksji na temat nauki płynącej z Holokaustu dla współczesnego człowieka. Do próby znalezienia odpowiedzi na pytanie, dlaczego po II wojnie światowej doszło do kolejnych przypadków ludobójstwa i czy wiedza na temat Zagłady może pomóc w ich zapobieganiu w przyszłości.
Książka ta nawiązuje tematycznie do naszej publikacji sprzed lat pt. "Holokaust - zrozumieć dlaczego". Ma ona układ chronologiczny, który pozwala na refleksję nad tym, jak to się stało, że jedni ludzie przez wieki mówili innym: "Nie możecie wyznawać swojej religii", następnie "Nie możecie mieszkać między nami", aż wreszcie: "Nie możecie żyć, nie jesteście ludźmi".
Podzielona została na cztery części: "Swoi czy obcy?", "Droga do ludobójstwa", "Ostateczne rozwiązanie", "Wobec Zagłady". Układ taki ma na celu przedstawienie Zagłady w szerszym kontekście historycznym i ukazanie życia Żydów zarówno przed tym tragicznym okresem, jak i po nim. Pokazanie, kim były ofiary, oraz podkreślenie, jaką stratę Europa i świat poniosły w wyniku Holokaustu.
Mając na uwadze to, że głównymi Czytelnikami tej książki będą uczniowie, studenci i nauczyciele, postanowiliśmy opatrzyć ją obszerną obudową dydaktyczną, która ma za zadanie zwrócić uwagę na wiele aspektów tak procesu Zagłady, jak i jej długofalowych konsekwencji. Dla ułatwienia wydzielone zostały zagadnienia do dyskusji w formie bloków "Analiza - interpretacja - refleksja", pytań ukierunkowanych na uporządkowanie wiedzy "Zastanów się" oraz jej podsumowanie i pogłębienie: "Blok ćwiczeniowy" i "Kalendarium". Ponadto zostały objaśnione podstawowe terminy i zamieszczone biogramy. Tekst autorski wzbogacony został o bogaty materiał uzupełniający i ilustracyjny: fragmenty tekstów źródłowych z poleceniami do ich analizy, zdjęcia z rozbudowanymi podpisami, a także mapy. Do pogłębienia wiedzy pomocne będą Bibliografia oraz kody QR odsyłające do multimedialnych materiałów Muzeum Getta Warszawskiego.
Podobnie jak współcześni badacze uważamy, że świat, w którym żyjemy, w którym żyją nasze uczennice i nasi uczniowie, nie jest wolny od zagrożeń, jakie wystąpiły dziesiątki lat temu, doprowadzając do zbrodni Holokaustu. Czego się nauczyliśmy, jaką lekcję wynieśliśmy ze studiowania Holokaustu, co zrozumieliśmy z tego, co mówiły do nas ofiary nazistowskiego ludobójstwa? Jeśli ta książka pomoże Wam znaleźć odpowiedzi na te i wiele innych pytań, uznamy, że spełniliśmy swoje zadanie jako nauczyciele i autorzy. Życzymy Wam uważnej i mądrej lektury.
Autorzy