OŚMIOCZŁONOWA ŚCIEŻKA JOGI
Joga to nie tylko czas, który spędzasz na macie. To praktyka, która ma odbicie we wszystkim, co robimy. W ośmiostopniowej metodzie pierwszymi szczeblami nie są wcale asany, ale jamy i nijamy. Niestety obecnie często pomijane, ponieważ bywają błędnie kojarzone z dekalogiem albo ze zbiorem nakazów i zakazów. Tymczasem one same w sobie są praktyką i drogą. Niczego nie zakazują, a jedynie wskazują kierunek i dają wolną rękę w jego odkrywaniu. To właśnie na początku drogi, mówi się o czystości (śauća), zadowoleniu (santosza) i umiarze (tapas).
Znajomość klasycznej jogi opiera się na Jogasutrach, czyli stworzonym w II lub III wieku n.e. tekście Patańdżalego, który zinterpretował i usystematyzował myśli poprzedników. Wcześniej joga trzymana była w sekrecie, nie powstawały na jej temat żadne pisma z obawy, by wiedza ta nie dostała się w niepowołane ręce. Cała tradycja przekazywana była z pokolenia na pokolenie, z guru na ucznia.
Jogasutry składają się ze 195 aforyzmów, zwanych właśnie sutrami, które uznaje się za kompilację przekazywanych wcześniej ustnych zaleceń. Zostały one zebrane przez Patańdżalego i przedstawione w formie zwięzłego tekstu podzielonego na cztery rozdziały.
Drugi rozdział zawiera opis ośmiu członów jogi. Warto podkreślić, że zwane są one częściami lub członami, a nie stopniami, co podkreśla ich powiązaną, ale nie hierarchiczną naturę. Występuje tu taka sama relacja jak w ludzkim ciele - wszystkie poszczególne części rosną mniej więcej w równym stopniu i z podobną prędkością, a poza tym każda z nich jest tak samo ważna. Pierwsze pięć z nich to praktyki zewnętrzne, zwane bahir-anga. Pozostałe trzy to praktyki wewnętrzne - antar-anga.
Celem wszystkich tych gałęzi praktykowanych jednocześnie jest rozpoznanie i zrozumienie naszej prawdziwej natury, a także natury otaczającego nas świata, ukrytej głęboko pod stworzonymi przez nas koncepcjami i wyobrażeniami.
W przesłaniu Patańdżalego wybrzmiewa myśl, że wybieranie niezgodnych z naszymi poglądami postaw życiowych odbiera nam wewnętrzny spokój. O piękno naszego wnętrza powinniśmy dbać tak samo, jeśli nie bardziej, jak o własny wygląd czy estetykę wnętrza, w którym mieszkamy. W przeciwnym wypadku pod zewnętrznym blaskiem i porządkiem ukryją się smutek i ubóstwo.
Wszyscy mamy jakieś opinie i umysły, które możemy trenować i doskonalić, co na początkowym etapie polega na przyswajaniu właściwych postaw. Dzięki nim osiągamy równowagę psychiczną i fizyczną oraz chronimy siebie przed niepożądanymi reakcjami i emocjami.
Zagłębiając się w praktykę, stopniowo pozbywamy się intelektualnych uprzedzeń i zyskujemy pewność co do przewodnictwa, mądrości i świadomie podejmowanych wyborów. Miarą szczęścia jest wtedy niewzruszony spokój wewnętrzny oraz zdolność do odczuwania wdzięczności niezależnie od warunków. Według filozofii jogi przyczyną naszego niezadowolenia jest utożsamianie się z naszymi emocjami i myślami oraz utrata kontaktu ze swoim wnętrzem.
Aby rozpocząć swoją jogiczną drogę, potrzebujemy gotowości i pokory. I oczywiście chęci do działania. Każda książka, każdy nauczyciel, każda inspiracja to jedynie namiastka pracy, jaką powinniśmy włożyć w praktykę. Poprzestawanie jedynie na podglądaniu bez osobistego doświadczania można porównać do oglądania zdjęć w internecie zamiast wyruszenia w podróż.
Praktyka jogi, nie tylko asan, ale też wszystkich jej członów, stopniowo przybliża nas do osiągnięcia fizycznego i psychicznego zdrowia. Warto pamiętać, że te stopnie nie mają na celu ograniczania, nie odgrywają również roli kodeksu czy przykazań. Ich zadaniem jest pomoc w samodoskonaleniu i poszukiwaniu psychicznego komfortu.
Co ważne - praktyki przekazane przez Patańdżalego mają charakter uniwersalny. Jest wielu ludzi, którzy nigdy nawet nie słyszeli o jodze, a poniższe zasady okażą się dla nich oczywiste. Poza tym te same lub bardzo podobne koncepcje możemy znaleźć w wielu systemach religijnych i filozoficznych.
Poniżej osiem członów jogi wraz z krótkim wyjaśnieniem.
1. JAMA - DYSCYPLINA SPOŁECZNA, DROGOWSKAZY MORALNE
Jama to pierwszy z ośmiu członów, podstawowa etykieta moralna dotycząca naszych kontaktów ze światem i dyscypliny społecznej. Dotyczy ona cech charakteru, które warto w sobie pielęgnować. Ich doskonalenie przynosi nam zadowolenie i podnosi jakość życia. Samo słowo "yama" w tłumaczeniu może oznaczać ?umiarkowanie, opanowanie? lub ?ograniczenia?. W moim odczuciu warto jednak skupić się na pielęgnowaniu wartości, które chcemy w sobie rozwijać, a nie na działaniach, z którymi chcemy walczyć.
Ahinsa
"
Ten, kto utwierdza się w niekrzywdzeniu mową, myślą i uczynkiem, porzuca swą agresywną naturę, a inni w jego obecności przestają czuć wrogość5.
5 B.K.S. Iyengar, Światło Jogasutr Patańdżalego, tłum. K. Kocot, Galaktyka, Łódź 2011.
Ahinsa to pierwsza składowa jamy. Najprościej można powiedzieć, że to jeden z jej podpunktów. Samo to słowo oznacza tyle co ?niekrzywdzenie?. Rozumiana jest jako kultywowanie spokoju. Ujmując to w największym uproszczeniu: nie można osiągnąć rozwoju duchowego i wewnętrznego spokoju kosztem krzywdzenia innych czy siebie. To przekonanie o tym, że pokój na świecie rodzi się z poszukiwania spokoju wewnętrznego każdego człowieka. Mahatma Gandhi, znany indyjski polityk i jednocześnie jogin, zwykł powtarzać, że nie ma drogi do pokoju, bo to pokój jest drogą.
System jogiczny uznaje czynienie krzywdy za jeden z czynników naruszających naszą wewnętrzną równowagę. Gdy ktoś kogoś krzywdzi, automatycznie wchodzi w konflikt ze sobą, robi coś, z czym sam się nie zgadza i co uznaje za zły uczynek. Nikt nie chce być krzywdzony, dlatego w głębi duszy wie, że sam również nie powinien krzywdzić.
Praktykowanie ahinsy jest bezpośrednio powiązane z przyglądaniem się swoim myślom. Jeśli nie zachowujemy kontroli i uważności, w naszej głowie pojawiają się myśli, które odbierają spokój. Należą do nich chociażby zazdrość, lęk, złość i przekonanie o niedostatku. Jednak to nie oznacza, że powinniśmy tłumić w sobie żal, agresję czy złość, ponieważ skutkowałoby to jeszcze większym napięciem. Lepiej jest przyglądać się obiektywnie sytuacji z pozycji świadka i zastanowić się, czy taka postawa i reakcja są najlepsze.
Nie mamy wpływu na przytrafiające się nam sytuacje, ale możemy kontrolować sposób, w jaki na nie reagujemy. Ahinsa to również obdarowywanie spokojem i zrozumieniem osoby, która jest wobec nas wrogo nastawiona czy zachowuje się niemiło.
Satja
"
Gdy S?dhaka6 mocno utwierdzi się w postępowaniu zgodnym z prawdą, jego słowa stają się tak potężne, że cokolwiek by powiedział, urzeczywistnia się7.
6 S?dhaka - praktykujący.
7 B.K.S. Iyengar, Światło Jogasutr Patańdżalego, tłum. K. Kocot, Galaktyka, Łódź 2011..
To druga składowa, która jest tłumaczona jako ?prawdomówność? i ?uczciwość?. Jej celem jest umiłowanie i poszukiwanie prawdy.
Każdy człowiek ceni prawdę, dlatego kłamiąc, popada w konflikt ze sobą. Często jednak w pogoni za naszymi małostkowymi sprawami uciekamy się do fałszowania rzeczywistości. Wiele osób traktuje kłamstwo jako instrument pomocny w osiągnięciu wyznaczonego sobie celu. Zawsze staramy się usprawiedliwiać nasze zachowania przed sobą, jednak w głębi duszy rodzą się napięcie i niepokój.
Iyengar zwraca również uwagę na fakt, że większość z nas wychodzi z założenia, iż mówi prawdę, ale ta prawda nie zawsze jest zgodna z każdą naszą komórką. I tak jeśli powiemy: Od jutra zacznę wcześnie wstawać, a jest to zdanie, które wypływa jedynie z naszego umysłu, a nie z głębi serca i prawdziwej potrzeby, bardzo prawdopodobne jest, że nam się to nie uda.
Dopiero wtedy, gdy prawda wypływa bezpośrednio z naszego wnętrza, zaczynamy tworzyć rzeczywistość, jakiej pragniemy. Satja to również uczciwość wewnętrzna i spójność tego, co na zewnątrz, z tym, co w środku. To poszukiwanie zrozumienia ponad tym, co związane jest z naszymi uczuciami czy emocjami.
Asteja
"
Gdy powstrzymywanie się od kradzieży zostanie mocno ugruntowane, pojawią się drogocenne klejnoty8.
Inne dostępne tłumaczenie to:
"
Kiedy [jesteśmy] mocno zakotwiczeni w szczodrości, wszelka pomyślność przychodzi9.
9 J. Lee, Joga prawdziwa, tłum. M.M. Czekański, Samsara, Białystok 2017.
Jej podstawowymi celami są wystrzeganie się kradzieży, nieprzywłaszczanie i wolność od pożądania. Na głębszym poziomie dotyczy przekonania o ogólnej obfitości i wzajemnym połączeniu wszystkich istot. Pomaga zrozumieć nierozłączność procesu brania i dawania.
Asteja w dosłownym tłumaczeniu znaczy ?niekradzenie?, jednak dobrze, gdy jest rozpatrywana również pod kątem bardziej subtelnych działań. Możemy marnować (kraść) czyjś czas czy przypisywać sobie (kraść) cudze zasługi.
Odnosi się to również do naszych pragnień. Pożądanie tego, co mają inni, i zazdrość nie są wskazane na drodze jogi.
Brahmaćarja
"
Gdy S?dhaka jest mocno utwierdzony we wstrzemięźliwości, to płyną ku niemu poznanie, siła, męstwo i energia10.
10 B.K.S. Iyengar, Światło Jogasutr Patańdżalego, tłum. K. Kocot, Galaktyka, Łódź 2011.
Brahmaćarja to samokontrola i umiar. Często bywa błędnie rozumiana jako wstrzemięźliwość seksualna. Chodzi tu jednak nie o wyzbywanie się popędu, a o kontrolę i odpowiednie jego ukierunkowanie. Co ważne, w żaden sposób nie zakłada nieodczuwania radości ze zbliżenia, wręcz przeciwnie - wzmaga ją.
Energia seksualna to najbardziej podstawowy przejaw siły życiowej. Ci, którzy próbują ją stłamsić, w rzeczywistości uwłaczają własnemu pochodzeniu. Jogin może, ale wcale nie musi praktykować wstrzemięźliwości. Bardziej chodzi tu o zachowanie zdrowej równowagi i świadomość, że wszystko w nadmiarze jest szkodliwe.
Aparigraha
"
Gdy jest się wolnym od pożądania rzeczy materialnych, objawia się poznanie przeszłych i przyszłych żywotów11.
Tłumaczone bywa jako wyzbycie się zachłanności. Zachęca do wdzięczności za to, co już mamy. Tu również przejawia się przekonanie o wewnętrznej i zewnętrznej obfitości. Wszystko to uwalnia nas od poczucia niedostatku.
Rozumieć je można jako niegromadzenie tego, co nie jest nam koniecznie potrzebne, i przede wszystkim nieprzywiązywanie się do niczego. Życie jogina z założenia jest proste, opiera się również na ciągłym upraszczaniu tego, co na zewnątrz, i na wewnętrznym wzroście.
Element szczególnie ważny w dzisiejszym świecie, w którym wszystko jest na wyciągnięcie ręki, co zachęca do nadmiernego gromadzenia, a w konsekwencji do wyrzucania.
2. NIJAMA - SAMODYSCYPLINA
Nijama, drugi człon, dotyczy naszej relacji ze sobą. Chodzi tu przede wszystkim o emocje, nasze postrzeganie zaistniałych sytuacji i sposoby reagowania na nie.
Śauća - czystość
Śauća oznacza zachowywanie czystości i odnosi się do kilku aspektów, zarówno fizyczności, jak i umysłowości czy duchowości. Tę pierwszą możemy sprowadzić do uważnego dbania o siebie, higienę osobistą i ubrania, a także odpowiedniego odżywiania i dbałości o zachowanie sprawności fizycznej. Jest to również utrzymywanie swojego otoczenia w czystości i harmonii. To celowa asceza oparta na umiarze i świadomym wyborze.
Pozostałe składowe to oczyszczanie umysłu z niepotrzebnych myśli powodujących napięcie, kontrolowanie tego, co do nas dociera, i niezaśmiecanie swojego wnętrza, a także rozważne wypowiedzi, które nie będą miały na celu krzywdzenia nikogo.
Santosza - zadowolenie
Santosza jest praktyką zadowolenia z tego, co mamy, akceptacji, niewymagania więcej i przyjmowania życia takim, jakie jest. To dystans i bezwarunkowa radość.
Oczywiście nie wyklucza twórczej radości i chęci poznania. Stanowią one siłę napędową człowieka.
Jogin wierzy w to, że nawet w najgorszych chwilach dostaje od życia to, co jest mu niezbędne.
Tapas - dyscyplina, panowanie nad sobą i zapał
Tapas jest praktyką umiaru oraz dyscypliny, kształtowania charakteru nie przez ograniczenia, ale poprzez świadome wybieranie mniej. Tapas możemy rozumieć również jako wewnętrzną motywację. Taką, która stawia nasz cel wyżej od wszystkich pokus i zachcianek. Są to również zapał i energia potrzebne do podążania wybraną przez siebie ścieżką.
Swadhjaja - samopoznanie i studiowanie
Odnosi się zarówno do studiowania literatury i badania starych ksiąg, jak i poznawania siebie i swojego wnętrza. I tu ważne jest, aby pamiętać, że posiadanie i zdobywanie wiedzy wcale nie jest tożsame z poznaniem siebie. Wiedza o sobie nie pochodzi z zewnątrz. Musimy ją odkryć sami poprzez obserwację i doświadczanie.
W fizycznym znaczeniu swadhjaja oznacza również poznawanie swojego ciała, tak aby praktyka przynosiła same korzyści, a także usuwała ból i choroby. Dbanie o siebie może się wydawać egoistyczne, jednak patrząc na to z szerszej perspektywy - jedynie wtedy, gdy czujemy się dobrze sami ze sobą, możemy być pomocą i inspiracją dla innych. Możemy dawać tylko wtedy, gdy czujemy, że mamy się czym dzielić.
Iśwara-pranidhana - głos własnego sumienia, poddanie się sile wyższej
Iśwara-pranidhana to proces wewnętrzny prowadzący do oczyszczenia świadomości. Jego efektem są spokój i wewnętrzna równowaga. Definiuje się ją dwojako, z jednej strony jako poddanie się losowi i wiarę, że za wszystkim stoi wyższa inteligencja, że jest ktoś, kto nad nami czuwa, a z drugiej - posłuszeństwo głosowi swojego sumienia.
3. ASANY - POZYCJE JOGI
Asany, czyli pozycje jogi, służą do osiągnięcia równowagi fizycznej i psychicznej. Definiowane są jako ułożenie ciała, w którym jesteśmy w stanie się znaleźć przy minimalnym wysiłku i w którym jesteśmy w stanie wytrwać bez większego problemu. Umieszczone zostały jako trzecie w kolejności, co oznacza, że wcześniej należy opanować gwałtowne emocje dzięki praktyce jamy i nijamy, co wcale nie oznacza, że praktyki asan nie można zacząć wcześniej.
Asana to tak naprawdę budowanie prawidłowej postawy ciała - niewymuszonej, komfortowej i zdrowej.
4. PRANAJAMA - KONTROLA ODDECHU
Słowo "pranajama" składa się z dwóch słów. Pierwszym z nich jest prana, która zgodnie z filozofią jogi jest siłą witalną obecną we wszystkim, co nas otacza, nie tylko w organizmach żywych, ale również w materii - powietrzu, wszechświecie itd. Drugim słowem jest ayama oznaczająca ?wydłużanie i rozszerzanie?. W wolnym tłumaczeniu pranayama to praktyka kontroli przepływu siły witalnej.
Wydłużanie oddechu ma na celu nie tylko poprawę naszego zdrowia, o czym więcej przeczytasz w dalszej części książki, ale przede wszystkim naukę kontrolowania umysłu. Aktywność naszego ciała i umysłu jest ściśle związana z długością wdechu i wydechu. Im są dłuższe, tym umysł staje się spokojniejszy, a ciało bardziej zrelaksowane. I odwrotnie - szybki oddech to niepokój myśli i kumulacja uczuć. Poza tym wielu uczonych łączy również powolny oddech z długowiecznością niektórych zwierząt, na przykład żółwi czy słoni.
Przy praktyce pranajamy chodzi jednak o coś więcej niż tylko kontrolę długości naszych oddechów. Dzięki niej energia rozprowadzana jest po całym ciele i umyśle człowieka. Uspokaja wewnętrznie i pozwala wejść głębiej w praktykę.
Zaawansowane praktyki pranajamy powinny być wykonywane dopiero po odpowiednim opanowaniu asan. Te prostsze, opisane w tej książce, można wykorzystywać w każdej chwili. Polecane są również w różnego rodzaju terapiach oraz jako technika relaksacyjna.
5. PRATJAHARA - PANOWANIE NAD ZMYSŁAMI
Panowanie nad zmysłami czy nawet uwalnianie się od nich jest kolejnym krokiem na jogicznej ścieżce. Pierwsze cztery stopnie (jama, nijama, asana i pranajama) dotyczą w dużej mierze naszej fizyczności i praktyki zewnętrznej, ostatnie trzy (dharana, dhjana i samadhi) to praktyka wewnętrzna. Pratjahara często uznawana jest za pomost między nimi.
Do pratjahary możemy zaliczyć wszystkie techniki, które pozwalają nakierować zmysły na nasze wnętrze, i obserwację, czyli poznanie i zrozumienie siebie. Jej istotą jest praca z pojawiającymi się myślami i wrażeniami. Podczas medytacji czy relaksu docierają do nas różne bodźce, pojawiają się wspomnienia czy emocje. W takich chwilach często wybieramy jeden ze schematów działania - albo staramy się je wypierać i nie dopuszczać do siebie, albo zaczynamy je analizować, etykietować, oceniać, co tylko stymuluje umysł do dalszej pracy.
Właściwe podejście polega na pozwoleniu myślom na swobodny przepływ. To, co się pojawia, przechodzi dalej, bez naszej oceny, angażowania się czy walki. Obserwujemy myśli bez jakiegokolwiek oceniania czy kontroli. To trochę jak patrzenie na przesuwające się po niebie chmury: nie próbujemy ich zatrzymać, nie analizujemy sposobu, w jaki płyną, i nie próbujemy im w tym pomagać. Podobnie z myślami w medytacji czy głębokim relaksie - płyną, pojawiają się, odpływają, a my je tylko obserwujemy.
Dopiero wtedy możemy wejść w stan, w którym umysł może się w pełni zrelaksować, a jednocześnie pozostać uważny. Tę praktykę z czasem staramy się przenosić na nasze wszystkie życiowe aktywności i wydarzenia.
6. DHARANA - KONCENTRACJA
Dharana to umiejętność koncentracji na jednym określonym punkcie i określonym zadaniu. Może to być zarówno punkt zewnętrzny (płomień świecy), jak i wewnętrzny. Koncentracja polega na utrzymywaniu umysłu w bezruchu, w tej jednej myśli i tym jednym punkcie. Oczywiście nie przychodzi to samoistnie i wymaga długiej praktyki oraz powtarzalnego wysiłku.
7. DHJANA - MEDYTACJA
Słowo "dhjana" pochodzi od dhi, które oznacza intelekt. Dhjana uważana jest za wyższy stopień uważności. To umiejętność doświadczania świata z zachowaniem skupionej świadomości.
Różnica między koncentracją a medytacją jest bardzo subtelna. Często porównuje się ją do różnicy między strumieniami oleju i wody - wylewane z naczynia na ziemię oba popłyną w tym samym kierunku, jednak woda spadnie w postaci strumienia rozpraszających się kropli (dharana), olej zaś stworzy strugę (dhjana).
8. SAMADHI - OWOC PRAKTYKI, PRZEBUDZENIE
Przez niektórych nazywany prawdziwą jogą. Samadhi to połączenie dwóch słów: sam - ?całkowicie, razem, wspólnie? i adha - ?utrzymywać?. Jest kulminacją długiego i trudnego procesu samodyscypliny duchowej.
W tym stanie umysł i wszystkie zmysły skierowane są do wnętrza, w stronę duszy. Zanikają samoświadomość, ego, potrzeby oceniania i bycia docenionym. To poczucie pełnej jedności ze światem, zanik samoświadomości i dostęp do nieskończonej wiedzy.
To stan, którego nie da się opisać słowami. Nie da się go również zrozumieć, jeśli wcześniej się go nie doświadczyło.